COSTUMBRES PARA MEDIACIÓN.-
Autor: Javier Alés
Los
mediadores y la mediación avanza. Lejos queda esa insatisfacción que producía
verte solo en este camino y que fuera cual fuera tu actitud, te movias entre el
pesimismo y la euforia de profesionales, abogados, psicólogos, trabajadores
sociales...cuya resistencia al cambio de perfil, de actitud, de método producía
una desvalorización de la mediación. ¡Siempre hemos sido negociadores! se
decian y este no es un método alternativo a la justicia. En contraposición,
quienes valoraban el esfuerzo de apostar por la mediación, la sobrevaloraban
como solución a cualquier conflicto humano, respondiendo a una absoluta
necesidad social.
Todavía
estamos en el camino, pero ya llevamos kilómetros recorridos, Yo creo que nunca
los mediadores y mediadoras hemos estados solos, lo que ocurre es que no
habíamos sabido encontrarnos. No habíamos iniciado este viaje en el que ahora
estamos involucrados. En muchas ocasiones he manifestado en diversos foros que
son muchos los perfiles profesionales cercanos a la mediación, pero ahora me
permito, en este viaje, ejercer de guía turístico (dicen manuales de auténticos
expertos que somos "conductores" de disputas)y ofrecer al lector una
revista de distintos lugares, culturas y sociedades, de las que debemos
aprender en mediación. Dice Marinés Suares que la paz "no es la ausencia
de conflictos sino la armonía de las diferencias", quiero ofreceros esas
diferencias, que miremos al pasado sin buscar la soluciones en él, sino en el
futuro, pero siendo fundamento esencial de nuestra formación diaria.
Todo
empieza por ejemplo en las VIRTUDES DEL CÓDIGO SAMURAI (bushido). Durante
siglos los samurais, famosos guerreros del Japón feudal, han seguido un código
ético y social, principios sobre los que giraba toda su vida, dentro del arte
de la guerra. Dicen las leyendas que las pautas de conducta de los samurais,
seguian el código chino Kyuba-no Michi (vía del caballo y el arco) al principio
de la creación de esta élito en conflicto, y que después cambiaron al código
bushido (llamado también código del guerrero), que encarnaba la ética que debía
seguir un samurai, este código regía todos los aspectos de la vida de un
samurai, a nivel físico, psiquico y espiritual. Buscaba fomentar en el samurai
la justicia, el coraje, la humildad, el desapego material, el sentido del
deber, el control de las emociones, la moralidad intachable, la lealtad y el
honor. Las virtudes del samurai eran: EL SENTIDO DE LA JUSTICIA Y LA
HONESTIDAD, LA SIMPATÍA HACIA TODOS, LA EDUCACIÓN Y EL RESPETO, LA SINCERIDAD Y
EL CUMPLIMIENTO DE LA PALABRA DADA, LA DEFENSA DEL HONOR Y DEL CLAN. Sin entrar
en las consecuencias de ser guerrero o de la preparación a la muerte, que en
poco aporta a la cultura mediadora, la justicia si era uno de los valores
máximos del código samurai, cualidad por la que en posesión de una exquisita
educación y conocimiento, en tiempo de paz el samurai ponía su fuerza al
servicio de los más débiles y ser un sabio maestro para los ignorantes.
Podemos
continuar con LOS MANDAMIENTOS INDIOS. Como ocurre con otras muchas religiones,
el pueblo indio en norteamérica poseía sus propios mandamientos, que regían
todos los actos de su vida en la tribu. Un piel roja conoce que "sus
mandamientos religiosos fueron escritos en tablas de piedra por el dedo
flameante de un dios enfadado", su religión fue establecida por las
tradiciones de sus ancestros y los sueños que les han sido confiados durante la
noche ("horas de silencio"), lo ha sido por el Gran Espíritu. No
necesitan iglesias, porque todo lo que se discute sobre Dios no les interesa.
Muchas cosas, dicen, se puede discutir sobre el hombre, pero nunca sobre Dios.
Su continuo conflicto con el hombre blanco ha surgido de la regulación de la
naturaleza y su cambio según sus ideas. Para un PIEL ROJA toda la naturaleza
está dentro de nosotros y nosotros somos parte de la naturaleza. Si existe un
conflicto se basan en sus mandamientos: TRATA A TODO LO QUE HAY A TU ALREDEDOR
CON RESPETO; TRABAJA JUNTO POR EL BENEFICIO DE LA HUMANIDAD; DA ASISTENCIA Y
CARIÑO DONDE SE NECESITE; HAZ LO QUE CREAS QUE ESTA BIEN; MIRA DESPUÉS EL
BIENESTAR DEL CUERPO Y LA MENTE; DEDICA TU ESFUERZO AL BIEN COMÚN; SE SINCERO Y
HONESTO; Y HAZTE RESPONSABLE DE TUS ACTOS. Su sabiduría está al mirar alrededor,
como siempre debemos de hacer, para encontrar soluciones eficaces y
equitativas.
Debemos
conocer también el HONOR BEDUINO, cualquiera que sea la naturaleza del
conflicto que enfrente a las tribus beduinas, nunca se recurre a los tribunales
de justicia, ni a la policía. Cuando existen desavenecias es un consejo tribal
el que regula los litigios, según códigos ancestrales de la tribu. El Consejo
beduino, que no requiere de demasiadas sesiones de deliberaciones, propone un
acuerdo que es aceptado por las partes, quienes logran reconcialiar sus
diferencias intentando que no queden resentimientos entre los afectados. Para
el beduino no hay bien superior que el honor. Existen construcciones,
generalmente retiradas de los domicilios familiares, con una amplia sala cuyo
suelo se cubre de grandes alfombras, que se reservan para recibir huéspedes en
ocasiones importantes. Allí pueden celebrarse consejos tribales. Antes de que
se celebren sesiones tribales se impone un PERIODO DE CALMA de varios dias con
el fin de analizar e investigar. Durante esta tregua en el conflicto, las
partes en conflicto no tienen derecho a comunicarse entre ellos y por ejemplo,
las esposas que tienen parientes en las otra casta no pueden visitarlos.
Después de haber terminado la oración de los viernes, los grupos de beduinos se
dirigen hacia la MADIAFA (casa del huesped), se saludan rozándose la nariz,
luego se sientan, cada clan se repliega en una esquina del gran salón y la
atmósfera es más bien tensa. Preside un venerable de la tribu, respetado en su
seno para ejercer tal responsabilidad. Es más, en principio, los jovenes de la
tribu se ven obligados a asistir a todos los consejos tribales y allí además de
aprender se va viendo quienes en el futuro pueden ejercer como
"jueces". El momento del almuerzo rompe la tensión una vez que entre
ellos están debatiendo y se colocan grandes planchas de aluminio en el suelo,
formándose pequeños grupos dispersos alrededor de la comida. La costumbre exige
que el propietario de la mediafa haga honor a sus huéspedes antes de abrir la
sesión del consejo tribal. De esta costumbre beduina, la justicia y la policía
no ignoran estos consejos tribales y que tienen sus propias normas ante
cualquier desavenencia; los respeta e incluso a veces recurren a ellos para poner
fin a situaciones conflictivas, aprovechando su experiencia e influencia.
Terminado el almuerzo, el consejo se reestablece, instalandose en el centro el
sabio y frente a él los dos KOBAR o representantes de los beligerantes,
sentandose los miembros de las familias o clanes unos a la izquierda y otros a
la derecha. Durante el periodo de tregua que se dió en su momento anterior,
cada grupo en discordia nombra un "vocero" del grupo que expone el
punto de vista de su clan, mostrándose elocuente para ganarse la confianza, no
del sabio, sino de toda la asistencia. Deben de pagar los kobar lo que se
denomina AL-ROZGA o cantidad que sirve para los gastos de investigación y
honorarios. Durante la sesión no se deja de servir té a los asistentes y los
narguiles están omnipresentes por toda la sala. Una vez las exposiciones de
cada representante, el sabio junto con los emisarios y algunos miembros más
influyentes de cada clan se retiran para ponerse de acuerdo. Son costumbres
llegar a acuerdos con pagos de camellos y sobre todo se puede perdonar todo
salvo atacar o intimidar a las mujeres (Según Al ahram Hebdo, semanario
egipcio). Se intenta llegar a un acuerdo o decisión tras la deliberación, en
las que varias personas serán garantes frente a los beligerantes de que este
sea respetado y cumplido. No es necesario que juren en sus manifestaciones o
acuerdos pero si lo hicieron sobre el libro santo y luego no cumplieren,
implicaria una maldición que pudiera extenderse a las generaciones siguientes.
Terminada la sesión todo el mundo se levanta, disminuyendo la tensión y al
dejar la mediafa, los miembros de los dos clanes se mezclan y se hablan como si
nunca hubiera tenido ningún desacuerdo.
La más
difundida entre mediadores formados es la tradición cultural hawaiana del HO`PONOPONO,
UNA FORMA DE SOLUCIÓN DE DISPUTAS entre los nativos; mediación tradicional que
se emplea principalmente entre conflictos familiares dentro de la tribu. Se
trata de buscar un procedimiento por el que las personas que tienen un problema
puedan ir desgranando cada una de las "aristas" del problema, para
poder ver el corazón de la disputa, y lograr que la armonía vuelva a la
familia. Curiosamente si mediante este proceso se llega a un acuerdo en el que
la verdad va a florecer, no se hace necesario ningún tipo de recurso posterior
porque "resuelta la disputa no hay nada que apelar". El proceso no es
sencillo ni rápido, como quizas buscamos cuando hablamos de las ADR, sino que
es necesario llegar a la solución con tiempo, porque se entiende el ho`ponopono
como una filosofía de vida, como una creencia de que la verdad y el consenso
van a surgir durante el proceso y por tanto requiere una entrega espiritual. El
proceso surge ante un HAKU o experto mediador-conciliador quien intenta
restaurar la situación de armonía en la familia mediante un proceso de
negociación que consta de nueve fases: a) la aceptación por parte de la familia
en conflicto de reunirse para salvar sus diferencias de cualquier tipo; b) la
realización de una plegaria inicial a la divinidad para que les conceda la
sinceridad en la negociación, denominado "Pule Wehe"; c) la
idéntificación y búsqueda del problema por parte de las partes enfrentadas
incluyendo el compromiso de todos de buscar una solución; d) La confesión, el
perdón, la restitución o el abandono del
conflicto mediante la consecución de un acuerdo; e) Acordar que el conflicto,
una vez resuelto, deje de existir en el futuro; f) La reafirmación de los
vínculos que unen a la familia mediante gestos de todos sus miembros; g) El rezo
de una plegaria final de agradecimiento a las divinidades; h) La realización de
una comida tradicional compartida por toda la familia; y i)La reanudación de
las actividades habituales en el seno de la familia. Durante todo este proceso,
con numerosas connotaciones hacia la mediación, el Haku realiza numerosas
entrevistas con las partes antes y durante el proceso porque la verdadera
filosofía en el rito hawaiano es el compromiso espiritual, que si se consigue
resolverá el conflicto en cuestión. Por eso la meta de todo el proceso con
independencia del acuerdo, será el perdón entre las partes (llamado
"Mihi"). Existe también una importante simbología, por cuanto al
final del proceso el Haku ofrece a las partes un cordón que cortan en su
presencia, simbolizando la liberación de la atadura psicologica que les tenia
enfrentados. Durante todo este proceso ideal, también es cierto que se puede
producir el no llegar a esa situación espiritual de acuerdo o que favorezca el
acuerdo o solución, lo que ocurre es que si se reniega o abandona, la persona
en conflicto es apartado de la familia y expulsado de la tribu.
¿Y uno
de los conflictos más encarnizados de la historia?, ¿que ocurre entre Israel y
Palestina? ¿No hay esfuerzos por la paz y el consenso?. Olvidándonos de los
infructuosos intentos políticos, llama la atención que FAMILIAS ISRAELIES Y
PALESTINAS TRABAJEN JUNTAS POR LA PAZ. Así es existen datos reales que nos
hablan de numerosas familias israelíes y palestinas que han perdido a algunos
de sus hijos a causa del conflicto, se han unido por el dolor y ahora trabajan
juntas para que los líderes políticos vuelvan a negociar y la paz vuelva a sus
vidas. Lejos de buscar venganza y sentir odio por el declarado enemigo
político, se han buscado a traves de estos últimos años y han unido sus fuerzas
para trabajar de manera conjunta para terminar con el conflicto que viene
asolándoles toda su vida. Son unas 350 familias que forman parte del llamado
MOVIMIENTO PALESTINO POR EL CAMBIO Y EL CIRCULO ISRAELÍ DE PARIENTES, dos entidades
que se han unido para llevar a cabo proyectos de sensibilización por la paz
para ambos pueblos. Para ellas su principal misión es el "DEBER DE
HABLAR" y que no hay diferencias cuando se trata de dolor: el mismo
sientes las familias palestinas que las israelitas cuando pierden un miembro de
sus familias. Su misión consiste en ejemplarizar. Manifestar que si ellos han
conseguido sentarse en la misma mesa, porqué sus líderes políticos no han sido
capaces de hacerlo con verdadera intención de acuerdo y solución del conflicto.
Cada organización dentro de sus actividades organiza talleres y charlas por las
escuelas y en las comunidades. Una de sus misiones ha sido ir a los centros
educativos y a los niños en edad adolescentes inculcarles la necesidad y el
beneficio de la reconciliación con todos los territorios ocupados, como
señalan, la intención es "que la población tome conciencia y reclame el
inicio de las negociaciones para lograr la paz. El deseo de venganza para estas
familias, que son ejemplo para el resto del mundo, genera aún más venganza, de
hecho el odio "es un camino absurdo" cuya salida solo genera
violencia y más violencia. Señalan que eso no puede hacerles olvidar en ningún
caso lo que les ha ocurrido pero deben trabajar juntos para ayudar a los demás.
Nuestra pregunta se debe de basar en ¿podemos quedarnos como simples
observadores internacionales?.
Y así
han surgido y surgirán costumbres, modelos, ejemplos...en BRASIL existen dos
experiencias apasionantes como son el llamado BALCÓN DE DERECHOS y LA JUSTICIA
ITINERANTE; en el primero hacemos referencia a una "especie de despacho de
abogados y trabajadores sociales que funciona dentro de las favelas, con el
objetivo de resolver los conflictos locales" (según nos cuenta la profesora
Nuria Belloso), consigue soluciones rápidas utilizando el sentido común y el
diáologo entre las personas implicadas en algún conflicto. Este proyecto ha
sido desarrollado por el Ministerio de Justicia brasileño para ser desarrollado
en todo el país, para "tender un puente entre la población que no entiende
el lenguaje jurídico". La Justicia Itinerante, por otro lado consiste en
unos pequeños BARCOS que van navegando siguiendo el curso del río amazonas,
realizando paradas en distintas zonas y comunidades indígenas, quienes cuando
se produce el amarre acuden a manifestar ante los miembros de estos
"centros de mediación itinerantes" sus discrepancias en busca de
acuerdos.
Otra
ocasión muy importante de conocer experiencias fué el FORUM DE BARCELONA 2004
donde por ejemplo se presentó el prototipo de LA CASA DE LA NEGOCIACIÓN DE
FRIBURGO (SUIZA), que surgió como una idea del artista Josep María Martín quien
intenta crear un espacio para resolver los conflictos cotidianos, donde
"se concibiera la negociación como un proceso de construcción conjunto
entre las partes en conflicto". Para ello se formó un equipo de
profesionales procedentes de distintas disciplinas, que escogieron un lugar
idoneo para ubicar la casa, siendo Friburgo el lugar elegido dado que en dicha ciudad
viven familias de alrededor de 70 nacionalidades distintas. La intención por
tanto era no solo dotar un lugar para la mediación o negociación sino que este
fuera especialmente diseñado para estas situaciones: interiorizado, colores
matiz, aislamiento del exterior, etc. Por otro lado Marguerite Barankitse
presentó su acción mediadora en AFRICA
mediante la CASA SHALOM donde acoge a niños huérfanos de distintas
etnias y religiones africanas y donde les enseña la convivencia, el respeto y
el reconocimiento a los demás.
Para
terminar quisiera animar, animar y mucho a nuevas experiencias, a modelos de
atención, a que surjan NUEVAS IDEAS QUE PRONTO SE CONVERTIRÁN EN COSTUMBRES, a
que exista una sólida política pública que fomente la convivencia entre todos y
los espacios sociales, a crear más MAGIA Y MEDIACIÓN, el modelo de intervención
que vengo acuñando desde hace ya varios años, de estrategia, ilusión y cambio.
Javier Alés, invierno 2006.